[心得] 《我的出走日記》使用的存在主義語言

看劇的過程中，總能隱約地感覺到編劇的一些思想，將其無形地灌輸在台詞與劇中，大結局過後，所有的疑問都在求索之中獲得解答，所以想來談談《我的出走日記》與存在主義的關係。

1.群體與個體

認真來說，存在主義並非是一種哲學體系，相反地，他們甚至討厭被歸在某某體系之中，並且由於他們強調個體的獨特性，因此提倡者之間常常是互不相容的，所以我認為比起哲學，其整體較偏向文學方面（儘管如此，為了解釋方便，我仍是會用「哲學」歸納存在主義）。

而《我的出走日記》的確就像一部文學作品，並非白描角色的生活，而是用思考，甚至流於編劇個人感受的語言來呈現，我想這也是為什麼編劇會使用「日誌」來取名，人在寫日誌時，會擔心別人能不能聽懂嗎？不會，因為日誌是記錄著自己的感受，而非為了他人而服務，因此唯有這樣的表現風格，才能透露出此部劇的精髓——個體。

比起傳統哲學關注「智性」，存在主義者選擇將重點放在「個人」，也就是以「個性化」此一概念來作為中心，支撐著人類的所有，而要怎麼凸顯這種特質？在此以海德格的學說來辯證。

因為人存在於世界上，所以開始思考存在的意義，例如劇中廉美貞問：「我是誰？我存在的意義是什麼？」我們會關心自己的處境，這種想法來自於我們對於「虛無」狀態的「掛念」，因為我們是無端被「拋入」這個世界中，為什麼這麼說呢？我們能決定自己的出生嗎？答案是不能，所以曹泰勛才會憂慮新生兒的出生，而在店裡的小孩年紀如此小父母就頻頻吵架，因為人打從一存在，就注定擁有這種對於存在的憂慮性，因此才總是求索：「我是誰？我為何在這個世界？」

海德格提出了兩個概念，即「存在」與「在者」，前者為本體的，後者為實體的，「存在」可以理解成老子的「道」，因為「道生萬物／天下萬物生於有，生於無」，因此萬物依「道」而生，卻又將「道」視為是一種超越，即存有又超越，就像在劇中提出「山與硬幣理論」，具子敬說如果有七十七億個硬幣堆疊起來，就是他常望著的那座山，而廉昌熙承襲這種說法，認為自己不像一韓元硬幣，最終會回歸那座山，就是在說明這種過程，即我原以為我只是一枚硬幣（在者），後來才發現，最終我會回歸那座山，成為其中之一（會回歸存在），如此周而復始，才是老子說的「道」生生不息的狀態。

那麼人為何為人？與其他動物最大的不同是，我們有能力去思索本身存在的意義，同時對此做出行動，也就是「選擇」，人一生下來，便無時無刻地在做選擇，要穿什麼衣服？要說什麼話？包括你的好惡、乃至於價值觀的展現，都是一種選擇的過程。

但是，這個世界上有什麼能推著我們選擇呢？答案是：時間與死亡，因為認知到了這兩者的虛無性，時間是無法挽回的，而生命會隨著時間流動與計算，最終人們無論富貴貧窮，都會面臨死亡的結局，因此依著這個循環，而產生了憂慮的情緒，所以我們能做的只有「真誠地面對自己」，並且「選擇成為自己」，依著本心去活著，才能毫無遺憾地走向人生最後的終點。

所以這種思想便體現在劇中，例如：廉美貞覺得自己討人喜愛的原因，是因為「自然地說話」，不用去計算自己說的話合不合宜，而是「選擇」我想說的話，藉此面對真誠的自己，也因為選擇成為自己而感到愛的力量，才能愛己愛人，也對應到了廉美貞結局時說的「因為心中有愛，所以能感受到的只有愛」。

——「存在，就是一個人選擇成為自己的可能性。」

2.生死

在劇中，我們能感覺到編劇毫不諱言去觸碰「生死」的議題，這也是存在主義者所關心的，甚至不只關心，他們最喜歡談論類似的問題。

上個議題提到「智性」並非是他們所關注的，他們甚至覺得這是「荒謬的」，因為生死、自由這些事情，並無法用這個框架一言以蔽之，所以「情感」便成為了最基本的依據，這也是為何我前面說存在主義更偏向文學的原因。

因為有了情感，人才會對生死與自由產生關心與掛念，我們會疑惑自己的存在是否有意義，也會恐懼死亡的到來，更會因為對於某些人或自身的情感而對自由產生重視，「我要做個什麼樣的人？」這個問題，我們可以透過與世界的互動（即日常生活的經驗）來獲得，因為我行動了，所以我是個自由的人，我可以選擇我要怎麼做，但同時，我也需要為了我的選擇付出代價。

「存在先於本質」，這是存在主義談論的前提，人存在，所以才能界定他到底是誰（本質），而要如何探求這樣的問題？首先，人必須先重視「自我」，傳統哲學將這個問題依託於神，但是他們卻忘了，人的存在才是最令人驚訝的，因為他們總是能憑藉一己之力開創不同的局面，例如：具子敬在清完酒瓶後，對廉美貞說：「本來覺得幾百年都做不到的事，我今天竟然做到了。」精妙地體現了「選擇」的妙處，我以為自己做不到，但因為選擇，我做到了以往從未想過的事情。

同理，具子敬跳過了那個根本不可能跳過去的溝道，也是因為選擇推仰，而相信自己能夠做到，這是他的選擇，是他做為一個人的與眾不同之處。

我和你的選擇不同，你和他的選擇又不同，如此世界才會維持著多元性，而並非只是依靠單一價值在行走。

「每個人都在走向死亡，我搞不懂大家為什麼都這麼開心／感覺把80年的人生壓縮成8年，快速過完也無所謂。」這是廉美貞前期說的話，昭示著她被框在這種面對人生的「虛無」之中而無從逃脫，也能對應她後來說的「總是感覺在困在某個地方」。

但存在主義企圖逃脫這種束縛，試著把人解放出來，所以廉美貞說：「我絕不妥協，我不要死後再去天堂，我要活著見到天堂。」這是立定了「選擇成為自己」的想法，因為我想見到更好的自己（即在天堂的自己），為了做到這件事情，我擺脫了死亡的虛無性，想在人生在世時，就有勇氣做最真誠的自己。

有了想法是實踐的第一步，接下來，編劇使用了上述提及的兩者：時間與死亡，藉此開展兩個事件讓廉美貞實現這樣的說法，也就是具子敬的離開（時間的流逝）、母親的逝世（死亡的憂慮），兩者的離開可以再連結到廉美貞說的「我不斷思考為何自己總是被拋棄的那個」（對應人總是被無端拋入這個世界），後來她又說「我決定不要再收集王八蛋」來完成了她的選擇，基本上就是完整論述著整個循環。

關於生死這個議題，編劇還將筆墨放在了一個角色身上：廉昌熙，他總是經歷著所有人的死亡，在存在主義者的眼中，不行動是一種不負責任的想法，因為你假裝沒有選擇這回事，藉此逃避你來到這個世界上所應該承擔的責任，而廉昌熙在面對自己的事業與友人的離去，他毅然決然地選擇了後者，並且因為這樣的選擇而打從心底覺得自己很帥氣，體現了人會因為自己的選擇而忽視了這世界上本來的虛無。

他和斗煥說了個故事，體現在人感到孤獨時，只要有一個人跟你說：「我在這裡。」就為了那五分鐘，人都會為了那種得來不易的溫暖感到動容，此處對應廉美貞的五分鐘理論，共同點是：我們會因為他人的善意，而忘掉身處於這個世界中的舉步維艱，所以廉昌熙放棄打電話，而選擇將時間留給友人，以自己的存在安慰了不安的友人，用五分鐘的長度陪伴其人生的終途，是廉昌熙積極的行動展現。

後來在自身悲傷時，他以為自己想要回歸山，所以原本要去聽關於山水的課程，卻陰差陽錯地誤闖禮儀師的課堂，最後也留了下來，找到自己人生的方向，即是用這樣的手法在告訴我們：人是自由的，所以可以移動（選擇自己想要聽的課堂），但是因為我們對於存在的積極，而造就了嶄新的局面：我們以為自己喜歡山水（想回歸存在），冥冥之中人卻會為了自己找到出路（成為禮儀師）。

「向死而生」是海德格的中心思想之一，他對於死亡抱持著積極的態度，認為這是一種自然，同時，我們更應該把握生命，這種行為被他稱為「籌畫」，如此才能在死亡的那日，讓自身的存在與時間融合為一體，最後回歸那座山，再次生生不息。

3.何謂標準

由於存在主義重視個體，因此他們對於審美標準的看法也是承襲此理念，即反對一個共有的標準，所以他們會認為：我的好惡不因周遭事物而改變，我就是我，我認為的好惡與美醜，沒有人可以否認我，這邊可以連結到一個角色：廉琦貞。

廉琦貞的特點，在於她的個性總是勇往直前，看似是個戀愛腦，但不過是始終如一地追尋著本心，她的選擇就是「擁有愛情」，這邊有個前提，之前她的台詞有一句是「如果可以像古代一樣，不用自由戀愛就直接嫁人，那她也想要這樣，多省事啊」，這句話就是在體現她逃避選擇，想要不行動就擁有愛情，但這是不可能的。

後來，透過她提出光頭／戀愛的說法，就可以發現她對於選擇的改變，轉變為積極的面向，也因為如此，結局時曹泰勛與她的談話中，她思考著「愛」的意義：「我愛的是你，那如果我和你分開，我還能幸福嗎？」很多人會認為，一段感情不適合那就分開，這樣對大家都好，但是廉琦貞從頭到尾都很堅定，對於愛情，她總是毫不猶豫，喜歡就告白、遇到困難就解決，在她的眼裡，堅信自己的選擇，即是最好的選擇，這就是一種對於普世標準的反動。

再來，放在她身上的標準還有一點：接頭顱的女人，在相親時，她以這個話題開啟自己對於愛情的忠貞，體現的是「無論愛人變得如何，我都會小心翼翼及珍視你的所有」，但是在世人（包括廉昌熙）眼中，這只不過是不合時宜的話，是她無法融入這個相親場合的證明。

不過，人之所以是人，就在於我們是獨立的個體，因為廉琦貞從來不為世俗的標準所困，她堅信自己的愛情理論，要為了愛人而和全世界戰鬥，這也是為什麼她明明感到疲倦，卻仍是願意繼續走下去，不過是將這種理念貫徹始終罷了。

於是，當曹泰勛送了玫瑰來卻看到它斷了頭，玫瑰此意象代表愛情與血腥（頭顱），昭示了廉琦貞這個人的中心思想，最後，她珍視了愛人的那份心意，將玫瑰花放在了醬油碟裡，這裡也是不符合世俗標準之一，但誰說玫瑰花一定要放在花瓶裡？不被現象所困，才是我們人存在的意義，於是，她看著面前衝突的景象，卻感覺到了為愛人接住頭顱的快樂，衷心地對此情此景感受著美好。

其實除了廉琦貞，其他三位主角也都違反了所謂的標準，廉昌熙起初沒有目標，只是在社會生活中姑且生活著、廉美貞覺得所有的一切都像在勞動，她拒絕融入這個大家都應該進行的社會規則，而具子敬更是如此，在大家的眼光看來，他就是個無所事事的酒鬼，不符合普世價值的積極意義。

但是，秉持著「只有我才能決定我存在的樣子」原則，廉昌熙兜兜轉轉，最後找到了心之所向。廉美貞放下執念，解放自己總是在勞動的狀態，從而獲得了愛己與愛人的能力。具子敬因為世界的善意，不再感到不幸，於是將酒放下，無論未來有多艱難，他都決心走下去。

同時，在這部前期有點喪的劇中，所有主角卻都不依靠他人走出自己的困難，反而是因為自身的選擇與行動，以強大的意念擺脫了人生遇到的種種挫折，所以究竟標準何在？答案是沒有所謂的絕對，如若一切依循這樣的規則，世界將變得無趣且單一，人只是反覆執行應有的過程而已，所以擁有自己的節奏，從而努力實踐的過程，才是解放的精髓，而非追求最終的結果。

4.責任

前面說到，人因為選擇而承擔了責任，但是會不會有人不想承擔？答案是會的，這個人就是具子敬。人因為能夠選擇而自由，聽起來是很高興的事情，但是對於不願選擇的人，這種自由反而變成了束縛，他們被迫承擔自由責任而感覺痛苦。

所以，覺得痛苦又不得不做出選擇的時候，人通常會做出毀滅自己的行為，即具子敬的酗酒以及對於受傷置若罔聞，他不惜一切代價，只為了避免衝突，在存在主義者眼中，這種行為和死亡沒兩樣，因為你放棄並無視了身為人最珍貴的能力——選擇。

儘管存在主義者關注個體，卻沒有否定群體的存在，我們和他人的關係相對於我們與世界，前者是無端被拋入與他人的關係之中，後者則是無端被拋入世界之中，所以面對這種與他人建立的關係，只有「關心」才能建立共存的關係，即我們所謂的人際互動與情誼，於是，在具子敬選擇不行動的同時，是廉美貞主動靠近了他，試圖與他產生共存的關係，反之，對具子敬而言，廉美貞也是無端地被拋入了他的世界之中。

於是具子敬開始反覆思索她提出的推仰，但是這種困擾反而變成執行共存關係的開始，這種行為被稱為「煩心」，在時間面前，人要如何聯繫這種「煩心」的行為，答案就是：「恐懼」與「不安」，有了「煩心」，照理來說是負面的事情，人們卻反而因為此種情緒而可能超越自己，從而產生了希望與意義，例如：具子敬煩心她的話語，最後打破了不行動的選擇，超越自己跳過溝道，也是因為廉美貞的話鼓勵著他，所以從此時開始，兩人已經建立了所謂的共存關係。

這種「煩心」也對應到後來重逢後他與廉美貞的相處，因為這種不安讓他退縮，卻反而使他更加認真地思考這段關係，於具子敬而言，從個體走向群體，關鍵點在他對於廉美貞不是警戒的，而是以自我的選擇，判斷了廉美貞對自己的關懷為真，所以才決定繼續一起走下去，甚至要走到最後。

綜上所述，以存在主義的觀點來看，具子敬是否有戒酒，這不是他們在乎的問題，如同廉美貞的態度：尊重個體的選擇，並且讓其去承擔後果，以卡繆的話來說，存在主義者更像朋友，不會站在你面前，也不會站在你身後，而像朋友一樣並肩前行，兩人就是這樣的關係。

5.結語

《我的出走日記》和存在主義的語言對話，在我這個深愛哲學者的眼裡，是非常能感到共鳴與驚奇的，這也是為什麼大家總是認為這部劇的台詞直指人心，像是在看著自己出現在畫面中，卻又沒有被窺探的惱怒，而是靜靜地想著：啊，原來這個世界上，真的有人懂我。

存在主義後來被引申為以人為本，事實上的確有這個意思，畢竟我認為它是所有哲學思潮中與現代人最貼近，同時又能撫慰人心的一類，前人的智慧是永遠值得被細細品味的，如同《我的出走日記》在共鳴中尋求獨特，又在獨特中開創新意，思索著自身的存在，也是一種負責與煩心的開始，但是我們要相信，這樣的感覺是抱有希望與意義的，如同文字總像一束光照亮前方未至之路，永永遠遠地，與自認為孤獨的我們前行。

※參考文獻：

1.滕守堯：《海德格》（臺北：生智文化，1998年）

2.George R. Knight：《教育哲學導論》（臺北：五南，2018年）

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