[好雷] 撒旦的探戈 - 無庸置疑的大師之作

曾經在金馬影展上放過(但片長太長放棄)

因為片長七個小時(需要有適當時機)，終於最近看完此片

特此分享觀賞筆記

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(發表於網誌的圖文並茂版本）

只是觀看筆記，如果作為一個完整的感想或評論文章，勢必不是本來想要太認真去看這部片的初衷，畢竟片長七個小時又算是公認（小眾）經典(是沒有完整評論的野心），本來就只是當下心情上適合的情境，就放來看了。

也就是並沒有太在乎劇情，那個地上爛泥、不斷下雨，看似荒廢的農村，破爛的房子，近乎死寂景觀，崩壞世界的末日感，習以為常的憂鬱、悲觀，甚至只是匱乏的靜物情境，等等已經說明了一切不用加以分析，講白一點就是氣氛很讚，如果說我是這樣破爛痛（tone）調的我也接受，也許是跟家裡附近（工業區）很像，我自己也時常也被很日常很破敗的景觀或物件吸引。

也許文學創作者很適合以詩或散文來回應。自己比較會特別注意劇情性的稀釋：承接布列松（Robert Bresson）對影像的抽象化，直接且純粹描述角色的動作等弱化情節感的形式構成，並從導演Bela Tarr帶有匈牙利曾經是社會主義國家的某種紀錄片中被拍攝的人物，也許宣示出某種「東歐氣氛」，也許是我想像的吉普賽人精神狀態不穩定，或者無產階級的無身分者，如此帶有存在主義的掙扎，或共產官僚系統中的卡夫卡式迴圈，與運鏡的不斷的變化，總是破格且自由的，告訴我們電影可以是這樣。

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下半部（大約電影後三個小時）算是「多線敘事」收攏透露更多意義。

以時間之殤的物質性描寫，意味著宗教性（信仰）的失落，我們要何去何從？時常以不可控的天氣場景（時常下雨起霧）描述著現實歷史崩塌的兩道幽魂：基督教傳統與共產主義。

以小女孩和貓咪的死亡做為宗教和政治意義上詮釋的開端，談論個人與整體力量之間影響關係的集體必然性。於是造就了主角一呼百應的演說，讓我想到同時是列寧與耶穌的雙重隱喻，在封閉農村物質匱乏的景況，也帶有一種純粹去思考人民（people）與資產（
property）的定義，因為共產黨集體農村理想已經幻滅，必須拋棄家園，帶著大包小包的「個人物資」往都市遷移，那些看似破舊的鍋碗盆會讓了想起、對比著當代社會私人慾望濃厚各種物質多樣化，以及對於已經解散的封閉又樸實的農村社會即將投入、被機關分配到各種都市現代化的機能。

在此《撒旦的探戈》抽象化的影像意義是物質的、歷史的、政治的，相對於類似的塔可夫斯基往往比較是家庭的，情感的（我是說相較之下，並非純然絕對）。

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會重新回顧堪稱深受Bela Tarr影響的後啟者中國的胡波《大象席地而坐》之前看了兩次的觀後感：有著良好的攝影機運動的角色跟拍與近距離對焦，但終究認為只不過是英年早逝導演的憤世嫉俗、多愁善感、過度自溺的首部作品（註1）。

好像也因為英年早逝無法印證是否能將那樣對現實的絕望走得更遠，目前來看卻也不能太否定因為年輕的人生經驗，把現實世界的崩解當作只是多愁善感，也許它（悲觀）正預言未來的樣貌。

如此看來胡波與《大象席地而坐》以死亡去證明「生的希望是不可能的」這樣「最終的呈現」，倒也同時像是超驗式的Bela Tarr式的華語片樣貌的可能性，去想像著台灣情境，把《撒旦的探戈》面容滄桑的無產階級者，換成做工的人、流浪漢如此會不會與詩意鏡頭相互排斥？

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最後，想起多年前在金馬影展觀賞《都靈之馬》中同樣類似無能為力的空間和氣候，對於信仰質疑、崩毀與虛無。又回到今日此時觀看《撒旦的探戈》的心情：被機制接連排拒之後，突然發現自己不知要幹嘛的自由。

也許就用這樣的心情，轉變成一種態度（或是精神），記住《撒旦的探戈》中片尾場景，作為世界的描述者把為唯一外界光線來源的窗戶遮住，用木板堵起來一片黑暗的遞歸永恆，與電影本身像是回到開頭封閉農場的烏托邦幻覺。

若說《撒旦的探戈》在無可救藥的厭世感中還露出一點點的療癒性，就如同尼采超克虛無的「熱愛命運」，並非是自我欺騙把苦痛轉換的正向思考（例如：「成為更好的人」之類的說詞），而是必須「肯定苦難」，肯定自身唯一的生命，沒有退路，只有個人生命的唯一經驗與唯一的自由。

（註1）
看完第二次《大象席地而坐》的筆記與當時想法
https://notfind2017.blogspot.com/2019/01/blog-post_26.html

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